Философия эпохи эллинизма  Введение § 1. Философия киников § 2. Философия скептиков § 3. Философия Эпикура § 4. Философия стоиков § 5. Философия Плотина

Заключение

После краткого периода расцвета, связанного с именами Платона и Аристотеля, начинается упадок философского творчества. Кризис философии связан с общим кризисом, который переживала античная культура в III веке до нашей эры. Его называют «веком эллинизма». Философия в этот период сконцентрировала внимание на проблемах этики.

Осмысливая актуальность темы нельзя не учитывать названных обстоятельств. Если проблемы теоретической философии для многих выглядят не столь существенными, сколько, скорее экзотическими, то этическая проблематика, непосредственно связанная с вопросом о смысле жизни интересна всем, кто более или менее духовно развит, а следовательно, проблема актуальна.

Вопрос смысла жизни - главный вопрос религиозного сознания. Но в религии ответ на вопрос дается в связи с догматикой Святого писания. Философия - наука. В ней ответ строится в опоре на рациональное, логически обоснованное знания.

Перечисленные в плане философские школы дали оригинальный ответ на поставленный выше вопрос. Само по себе многообразие ответов, которые мы обнаруживаем при их изучении говорит о том, что вопрос «окончательно» решен ими не был. Но как справедливо указывает Н.О. Лосский, много ценного и несомненно правильного ими было обнаружено. Задача работы - разобраться в содержании того материала, который представлен в век эллинизма по названной выше проблеме.

1/. Философия киников

Философия киников возникла еще до века эллинизма. Основал ее ученик Сократа Антисфен, который был лет на двадцать старше Платона. Однако эта философия предвосхитила настроение философских школ собственно эллинистического периода, оказав на них влияние. Она была очень популярна в эллинистическом мире, поэтому может быть рассмотрена в ряду собственно эллинистических философских школ.

Антисфен был во многих отношениях замечательной фигурой и чем-то напоминал Льва Толстого. Сын афинянина и фракийской рабыни, будучи по закону неполноправным, Антисфен до смерти Сократа жил в аристократическом кругу своих товарищей и не проявлял особых признаков неортодоксальности. Но в какой-то момент он стал презирать вещи, которые ценил раньше. Ему ничего не было нужно кроме простой добродетели. Он связался с рабочим людом и одевался, как они. Он стал проповедовать, учить на улицах, говорить языком, понятным для малообразованных людей. Он видел счастье в добродетели, но саму добродетель понимал оригинально. По мнению Антисфена, добродетельные поступки не должны опираться на признанные в обществе нормы. Он верил в возврат к природе и с большим упорством проводил это верование в жизнь. Не должно быть ни правительства, ни частной собственности, ни брака, ни установленной религии. Добродетель - это жизнь, освобожденная от потребностей и желаний, претензий на материальное и иное благополучие. Он не был аскетом в полном смысле слова, но презирал роскошь и все культурные, то есть искусственные наслаждения. Он учил, что мудрец никогда не порабощается игу наслаждения и чтит единую бессмертную царицу – свободу. Причем существенным содержанием обладает только внутренняя свобода, свобода духа. Она дает радость и счастье, делает человека неуязвимым, ограждая от ударов судьбы. Культура – источник несвободы, поэтому от нее следует освободиться.

Славу Антисфена превзошел его ученик Диоген. Он, освобождаясь от пут культуры, решил жить как собака, и поэтому его назвали "киником”, что означает собачий. Его поведение объяснимо: ведь есть физиологические потребности, от которых мы не можем освободиться, и реализовывать их нужно самым простым, собачим способом. Диоген отверг все условности, касающиеся и религии, и манер, и одежды, и пищи, и приличий. Он жил в огромном кувшине, какие употреблялись в первобытные времена для погребения. Он заявлял о своем братстве не только со всем человечеством, но и с животными.

Диоген не был циником в современном смысле слова, циником, отвергающим культуру тогда, когда им это выгодно. Он пламенно стремился к добродетели, в сравнении с которой все земные блага ничего не стоят. Он, как учил Антисфен, искал добродетель и моральную свободу в освобождении от желаний, ибо считал, что только безразличие к благам, которыми одаривает нас фортуна (удача), позволяет освободиться от страха их потерять.

Несмотря на то, что философы-киники были людьми энергичными, теория их носила утешающий характер. Она могла привлечь потерпевшего крушение в жизни, облегчала жизнь бедным и обездоленным, доказывая, что богатство и культура не приносят счастье. Учение киников не рассчитано на то, чтобы развивать искусство и науки, дело управления государством или другую полезную деятельность, за исключением протеста против цивилизованного зла.

2/. Философия скептиков

Особое место в философии эллинизма принадлежит учению скептиков, ибо скепсис проникает и в другие теории эллинистического мира. Родоначальником скептицизма был Пиррон (365-275 до н.э.). Скептицизм, сомнение в отношении чувственного познания волновал греческую философию уже начиная с ранней стадии развития [см. философские учения Парменида, софистов и Платона]. Пиррон не только сформулировал и систематизировал старые сомнения, но добавил моральный и логический скептицизм к скептицизму в области чувств. На этой основе философ пытается решить важнейшую для практической философии проблему об условиях возможности счастья.

Счастье, по Пиррону, может состоять в невозмутимом спокойствии и отсутствии страданий. Желающий его достигнуть должен, прежде всего, ответить на три вопроса: из чего состоят вещи, как мы должны к ним относиться и какую выгоду получим из нашего к ним отношения. На первый вопрос, согласно скептическому отношению к чувственному и рациональному познанию, мы не можем дать определенного ответа. На последующие два - тоже, поскольку они связаны с первым. Исходя из этого, истинно философский способ отношения к вещам состоит в воздержании от каких бы то ни было суждений о них. Выгодой же, проистекающей от воздержания от всяких суждений, будет невозмутимость или безмятежность, в которой скептицизм и видит высшую степень блаженства для философа. Человеку "практическому” следует знать, что не может быть рациональных оснований для того, чтобы предпочитать один порядок действия другому. На практике это означало, что надо подчиняться обычаям какой бы то ни было страны, если ты в ней живешь. Данная жизненная установка удобна для обывателя, ведь нельзя даже доказать, что существующий порядок вещей неверный.

Скептическая концепция Пиррона была подхвачена платоновской академией, продолжавшей существовать после смерти Платона. Платон, конечно, не был скептиком, поскольку доказывал постоянство сверхчувственного интеллектуального мира. Но его философия была многосторонней и Аркесилаю удалось перестроить ее на скептический лад. Он воспользовался тем, что многие диалоги Платона не содержат положительного заключения и могут вызвать сомнение в возможности положительного решения обсуждаемой проблемы. Если диалектику подобных диалогов рассматривать как цель, а не как средство поиска истины, то их можно трактовать как скептические.

Аркесилай использовал скептицизм и как педагогический прием. Он не утверждал никаких тезисов, но опровергал любой, который выдвигал ученик. Иногда он выдвигал два противоположных положения и последовательно показывал, как можно спорить в пользу каждого из них. Такой метод может выучить ловкости мышления и привить безразличие к истине.

Академия была скептической около двух столетий. Скептики ополчились против верования в божество, магию, астрологию, которые все более и более распространялись. Аргументы, которые они при этом выдвигали, используются и поныне.

Академики развили положительную доктрину о степенях вероятности. По их мнению, хотя наше чувство уверенности не может быть каким-то образом доказано, одни вещи кажутся нам более истинными, чем другие. Вероятность должна руководить нами на практике, ибо благоразумие требует действовать согласно наиболее вероятной из возможных гипотез.

Скептицизм оказал влияние на европейскую философию да и на культуру в целом. Например, в Англии, он стал, пожалуй, одной из черт национального характера. В этом направлении привлекает антидогматизм. Однако, как заметил Бертран Рассел, скептицизм, как философия, является не просто сомнением, а догматическим сомнением. Человек науки говорит: "Я думаю, что дело обстоит так-то и так-то, но я в этом не уверен. Я не знаю каково оно, но надеюсь узнать”. Философ-скептик говорит: "Никто не знает и никто никогда не узнает”. Именно этот элемент догматизма делает систему уязвимой.

3/. Философия эпикурейцев

Доктрина эпикурейцев раз и навсегда была определена в общих чертах основателем данной философской школы - Эпикуром (341-271 до н.э.). Философское учение Эпикура предназначено было для поддержания удовольствия. Это и будет счастьем. Эпикур различал три вида удовольствий: 1/ природные и необходимые для жизни; 2/ природные, но для жизни не необходимые; 3/ не необходимые для жизни и неприродные. Мудрец должен стремится только к первым и воздерживаться от всех остальных. Но и первые удовольствия, которые должны достигаться определенным образом, Эпикур разделяет удовольствия на динамические и статические. Динамические наслаждения состоят в достижении желанной цели, причем предшествующее этому желание и действие должно сопровождаться страданиями. Статическое наслаждение – состояние равновесия, отсутствие желаний. Утоление голода – наслаждение динамическое. Состояние сытого человека – наслаждение статическое. Из двух типов наслаждений Эпикур предпочитает добиваться второго, поскольку оно не содержит страданий. Мы стремимся к тихой радости, а не к бурным страстям, поэтому можно наслаждаться, поддерживая состояние отсутствия голода с помощью хлеба и воды, поэтому жизнь в уединении, вдалеке от общественных дел – идеал. Симпатия, которую испытываешь к друзьям, предпочтительнее любви – одного из самых динамических наслаждений. Без дружбы же невозможно наслаждение, поскольку без нее мы не можем жить без страха; она возникает из нужды в помощи. Удовольствию может помешать страдание, но если оно остро, оно коротко, а если длительно, то его можно переносить с помощью умственной дисциплины и привычки думать о приятных вещах. Главную опасность для человеческого счастья представляет страх. Эпикур утверждает, что два величайших источника страха - религия и боязнь смерти - связаны между собой, поскольку религия поддерживает взгляд на мертвых, как на несчастных (напомним, что дело происходит в дохристианскую эпоху). Религия, таким образом, не утешение, а то, что мешает утешению. Сверхъестественное вмешательство в дела природы казалось Эпикуру источником ужаса, а бессмертие - разрушением надежды навсегда избавиться от страданий и боли. Взамен религии он предлагает философскую теорию, которая может утешить человека.

Его учение о бытии во многом сходно с классической теорией атомизма. Он следовал Демокриту в том, что мир состоит из атомов и пустоты, но не верил, как Демокрит, в то, что атомы всегда "подчиняются законам природы” в своем движении. Атомы у Эпикура имели вес и постоянно падали вниз. Однако какой-то атом, побуждаемый чем-то вроде свободы воли и слегка отклоняясь от прямого пути вниз, тем самым вступал в столкновение с другим атомом. Начиная с этого момента происходит развитие вихрей, а далее все как у Демокрита. Экстраполируя (перенося) идею отклонения атома на социальный мир, Эпикур обосновывал свою этическую доктрину, полагающую в качестве идеала уход мудреца из "жизненного потока”.

Эпикур считал, что душа материальна и состоит из частиц. Атомы души распределены по всему телу. Ощущение происходит от тонких нитей, выбрасываемых телами и двигающихся, пока они не прикоснуться к атомам души. Эти нити могут сохраняться и тогда, когда тела, из которых они первоначально возникли, уже разложились. Этим объясняются сны. Со смертью душа распадается, и ее атомы теряют способность к ощущению. Поэтому "смерть не имеет отношения к снам”.

Эпикур был сенсуалистом, то есть полагал, что все, ощущаемое нами истинно. Ошибки возникают из-за неправильной оценки ощущений. Главной же деятельностью логического мышления он считал индукцию, обобщение. Несмотря на эти, безусловно благоприятные, философские предпосылки научной деятельности, эпикурейцы ничего не внесли в развитие естественных наук. Вероятно, Эпикур интересовался наукой лишь как средством, дающим объяснение действиям, приписываемым богам. Он не стремился к научной истине, объясняя природу. Если, например, существует много возможностей естественных объяснений явлений, то, по Эпикуру, незачем пытаться найти единственно правильное, то есть истинное. Фазы луны, к примеру, можно объяснить многими способами, каждый из них, если обходиться без богов, столь же хорош, как и другой.

4/. Философия стоиков

Стоицизм возник в то же время, что и философия Эпикура, но отличался меньшим постоянством доктрины. Учение его основателя Зенона, относящееся к III веку до н.э., существенным образом отличалось от философии Марка Аврелия, который жил во втором веке н.э. Зенон был материалистом; его доктрина была в основном комбинацией из учений Гераклита и киников. Постепенно, в результате воздействия философии Платона и Аристотеля, от материализма в стоицизме остались лишь следы былого влияния, но при этом этика стоиков изменилась очень мало, а именно в ней виделось самое главное. Более того, со временем именно разработке этических вопросов уделяется стоиками наибольшее внимание.

Основы философии стоиков касаются вопросов космического детерминизма и человеческой свободы. Зенон полагал, что случайность не существует, и что направление процессов природы строго определено естественным законом. В природе свободы нет. Вначале существовал только огонь. Затем постепенно появились и другие элементы: воздух, вода, земля. Но рано или поздно совершится космический пожар, и все станет огнем. Согласно мышлению большинства стоиков, это не окончательная смерть, подобно концу света, а лишь завершение цикла, который будет повторяться бесконечно, что и соответствовало учению Гераклита.

Но это лишь один аспект теории. Развитие природы, согласно стоицизму, предопределено Богом, который есть разум мира, телесная его субстанция (основа). Все целиком до мельчайших подробностей запланировано, чтобы обеспечить выполнение определенных целей естественными средствами. Эти цели могут быть найдены в жизни человека. Все имеет свою направленность, связанную с человеческими существами. Некоторые животные пригодны для пищи, другие - для испытания мужества, даже клопы полезны, поскольку помогают просыпаться по утрам. Бог не отделим от мира. Он - душа мира, "пневма” (огненная душа) и одновременно логос, действующий целесообразно; в каждом из нас содержится частица божественного огня. Все вещи суть части единой системы, называемой природой. Индивидуальная жизнь хороша, когда находится в гармонии с природой. Имеется в виду прежде всего тот момент, что человеческая душа находится в гармонии с природой только тогда, когда воля человека направлена к целям, которые являются целями природы. Получается, что добродетель – это воля, находящаяся в согласии с природой. Дурные люди, хотя они поневоле повинуются законам природы (Бога), делают это насильственно, подобно собачке, привязанной к тележке и вынужденной идти туда, куда едет тележка.

В жизни отдельного человека добродетель является единственным благом. Здоровье, счастье, богатство не принимаются в расчет. Поскольку добродетель заключается в воле, все истинно хорошее зависит только от него самого. Он может обеднеть, но при этом останется добродетельным. Тиран может заточить его в тюрьму, но это не мешает человеку быть добродетельным. Его могут приговорить к смерти, но никто не мешает ему умереть так благородно, как Сократ. Добродетель зависит только от индивида. Поэтому каждый человек обладает совершенной свободой, при условии, что он освободится от материальных соблазнов. Только по ложному суждению удовлетворение мирских желаний, таких как богатство, власть и проч., кажется главным. Мудрец, чьи суждения истинны, - хозяин своей судьбы во всем том, что действительно является ценным для человека.

Фатализм в понимании мира у стоиков не предполагал их общественной пассивности. Носитель идеала стоиков: мудрец – добродетельный и бесстрастный – не зависит от внешних обстоятельств. Он действует в согласии с природными законами, добровольно следует судьбе. Все его поступки правильны; они исходят из добродетельного склада души, внутренней невозможности поступать иначе. Следование природе не отлучает стоиков от общественных дел, поскольку первым естественным (природным) побуждением человека является стремление к совершенствованию, которое в силу опять-таки разумности природы, распространяется на других людей. Стоик должен участвовать и в общественной жизни реального государства, если только это участие не вынуждает к безнравственным поступкам.

5/. Плотин

Учение Плотина завершает все древнегреческое мышление, так как философия Плотина есть синтез систем Платона и Аристотеля. Но он также творчески развил некоторые аспекты учения названных мыслителей, придав свое философской системе оригинальные черты.
В философии Плотина над земной действительностью стоят три высшие начала: Единое, Дух и Мировая душа. Во главе всего стоит Единое, которое соответствует платоновской идее Добра. Оно невыразимо в понятиях, ибо стоит над миром, а понятия суть отражение предметов реального мира. Единое – предмет отрицательного богословия (см. об этом соответствующий параграф второй части пособия), и потому, когда Плотин хочет выражаться вполне точно, он называет его Сверхъединым, также Сверхдобрым. Из него происходит царство Духа, состоящее из идей, которые суть живые существа, и, наконец, третью ступень занимает Мировая душа. Как у Платона идея Добра есть «причина всего правого и прекрасного», так и у Плотина Единое есть «источник и первооснова этих ценностей. Идеал прекрасного осуществлен в Царстве Духа, умопостигаемую красоту которого Плотин характеризует такими чертами: в этом царстве «всякое существо имеет в себе весь (духовный) мир и созерцает его целиком во всяком другом существе, так что повсюду находится все, и все есть все, и каждое есть все, и беспределен блеск этого мира». «Здесь», т.е. у нас на земле, «всякая часть исходит из другой, там же всякая часть исходит из целого, причем целое и части совпадают. Кажется частью, а для острого глаза, как у мифического Линкея, который видел внутренность земли, открывается как целое».

1. Введение в философию. М., 1989.
2. Краткая философская энциклопедия. М., 1994.
3. Лосский Н.О. Условия абсолютного добра. М., 1991.
4. Рассел Б. История западной философии. М., 1993.

5. Реале Д., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. С.-Пб., 1994.